Eutanasia: Derecho Particular o Imposición Social

Antiguamente, en Esparta y en Roma se practicaba la eutanasia en lo recién nacidos defectuosos y también se eliminaba rápidamente a los criminales (No había Nunciatura...). Hasta hace algunos años los japoneses practicaban profusamente el aborto y el infanticidio; cuando abandonaron tales prácticas, sobrevino un aumento de la población que los impulsó a emprender guerras de conquista que terminaron en la triste historia de Hiroshima y Nagasaki. Los esquimales tienen un método muy sencillo, suave y eficaz para eliminar a los viejos inútiles: los dejan abandonados en el hielo, donde mueren de frío y después sirven de alimento a los osos polares.

Pongamos en la mesa algunas situaciones que merecen ser tenidas en cuenta: poco a poco estamos sobrepoblando el mundo y a la vez muchos países sufren de subalimentación (producto de la expoliación del planeta, la contaminación del aire y del agua, la explotación alusiva de los recursos naturales orgánicos y minerales la destrucción de la flora y fauna y las guerras). En algunos casos existe una amenaza de un deterioro genético. El hombre ha dejado de estar sometido a la ley de selección natural que siempre ha regido al reino animal; al esforzarse en conservar y prolongar la vida de los individuos, también se ha ido provocando que cada vez haya menores tasas de natalidad.

En la Declaración de los Derechos Humanos, existe una omisión muy importante: la que se refiere al DERECHO DE MORIR. ¿Acaso por tratarse del último acto de la vida, por tratarse de un fenómeno natural de transformación de la materia, no merece ser considerado un derecho?

La Eutanasia ofrece una muerte sin dolor, provocada voluntariamente con el consentimiento o sin él de una persona, con el fin de aliviarle los sufrimientos, evitar una descendencia tarada, liberar a la sociedad de una carga, etc. Estas prácticas son consideradas generalmente constitutivas de delito en Chile.

Como partidario de la eutanasia, creo que es importante considerar esto:

1. Si pudiéramos elegir, ya que inevitablemente moriremos algún día, seguramente todos preferiríamos un fin rápido y sin dolor. La resistencia es inútil y hasta cruel cuando la muerte representaría el único alivio para las víctimas de enfermedades incurables y muy dolorosas. Lo que importa es la calidad de la vida y no su duración.
2. Desde el punto de vista práctico, ¿qué se gana con mantener vivos a seres con defectos mentales congénitos, ancianos escleróticos, cerebros gravemente dañados en accidentes, y aquellos cuyo estado vital ni siquiera puede llamarse existencia? Hay individuos que vegetan durante meses o años en estado comatoso; ¿acaso eso es vida? La muerte piadosa liberaría a mucha gente de una sucesión absurda de sufrimientos y humillaciones.
3. Actualmente el riesgo que se corre es el de vivir demasiado. La política de prolongar la vida con recursos de la medicina moderna ocupa a gran parte de los los médicos más capacitados de la comunidad, y consume enormes sumas de fondos públicos.
4. Objetivamente, la sociedad debe tratar de mantener y asistir solamente a los "elementos útiles” o "potencialmente útiles"; por lo tanto, debería aceptarse la eutanasia obligatoria para los que tienen defectos cerebrales congénitos, los escleróticos graves y tantos otros "muertos vivos" que pueblan los sanatorios o se encuentran desamparados. Esta solución se presenta como la menos cruel, contraponiéndola a la humillación, el abandono y la falta de sentido de una existencia así.

Por otra parte, si estamos tratando del DERECHO DE MORIR, no estamos hablando de infanticidios ni gerontocidios, sino de la facultad que debe tener toda persona de disponer libremente de su derecho a abandonar voluntariamente este mundo en forma digna y respetable, sin que la sociedad le imponga la obligación de seguir viviendo una existencia sin objeto y llena de sufrimientos.

La Eutanasia, muerte dulce, significa cualquier método adecuado para procurar una muerte serena, para abreviar una agonía demasiado prolongada y dolorosa si no existe esperanza de salvación, o para satisfacer exigencias de naturaleza colectiva. Se distingue:
1. EUTANASIA PASIVA, en que se procura mantener al enfermo sin dolor, esperando que muera naturalmente, como en la ley californiana, en donde no se autoriza a provocar la muerte, sino a suspender la Prolongación artificial de la vida, a petición del enfermo
2. EUTANASIA ACTIVA, en que se administran o se emplean recursos que permiten provocar la muerte sin dolor, ya sea solicitada por el paciente o impuesta por otras personas, y que puede ser: a) Agónica, para abreviar una agonía prolongada y dolorosa; b) Eugenésica, para evitar la reproducción de taras indeseables, y c) Social, para eliminar de la sociedad a individuos indeseables.

Para dilucidar los problemas ya señalados, debemos formularnos algunas preguntas:
¿Es el individuo dueño de sí mismo o es la sociedad dueña del individuo?
¿Puede el individuo ordenar y disponer de su vida según su propia decisión?
¿Puede la sociedad disponer de la vida del individuo?
¿Puede la sociedad obligar al individuo a seguir viviendo contra su voluntad?

En la época actual, ¿es o no necesario legislar respecto al DERECHO DE MORIR?